ADVAITA : un mot Sanskrit qui signifie " pas deux ".

L’Advaita, une des six écoles de la philosophie hindoue orthodoxe, est considérée comme étant une branche de l’école dominante et la plus influente de toutes celles du Vedanta. Advaita signifie " non-dualité " et fait aussi référence à " la fin des Védas ". La première personne à en consolider les principes de façon explicite était Adi Shankaracharya au VIIIè siècle, alors que le propagateur historique de l’Advaita était Gaudapada [grand Guru de Shankara]. Au VIIè siècle, Gaudapada rédigea le tout premier traité systématique disponible sur l’Advaita intitulé Mandukya Karika ou Gaudapada Karika.

L’Advaita Vedanta déclare que seule existe la Réalité une et immuable [Brahman] et que les entités changeantes ne possèdent pas d’existence absolue tout comme les vagues ne peuvent pas exister en dehors de l’océan. Les vagues s’élèvent dans l’océan, et il n’est pas de vagues sans océan. De la même manière, le monde éphémère émerge momentanément au sein de la Réalité et Lui doit son existence. Le monde n’existe pas indépendamment de la Réalité, c’est pourquoi on dit qu’il est irréel. Tout comme un cygne vit sur l’eau mais ses plumes ne sont jamais souillées par l’eau, de même un Advaitin vit dans le monde sans être touché par l’illusion du monde.

L’enseignement principal de l’Advaita est qu’il n’est pas de dualité ; qu’elle soit dans l’état de veille ou de rêve, la pensée se meut dans l’illusion. L’ignorance dissimule la vérité qu’il n’est pas de devenir et que l’individu n’existe pas, si ce n’est comme figuration temporaire de notre Soi véritable [Atman] ou " je " véritable. Contrairement à l’expérience perceptible, le Soi n’est pas une expérience de l’individualité mais une pure conscience qui englobe tout et qui est au-delà de la connaissance. Il est éternellement présent et toujours expérimenté, cependant on n’est conscient de ce qu’Il est vraiment que lorsque les tendances restrictives du mental ont cessé. Sa nature est non-duelle, un sans second, et n’est pas différente de la Réalité, le substrat absolu de tout ce qui existe. Le mot " Advaita " fait essentiellement référence à l’identité du Soi et de la Réalité.

La nature de la réalisation du Soi est celle de l’expérience directe transcendant les perceptions et notions sans exception ; elle ne sera gagnée qu’une fois la croyance en la réalité du monde dissipée. L’illusion de la dualité, qui se manifeste en tant que notions d’un ego, d’un mental, d’un corps et d’un monde objectivé en est entièrement absente. Les fausses notions seules constituent l’illusion. La seule chose qui empêche la conscience du Soi est le sentiment d’être une personne individuelle. Si ce sentiment d’identité individuelle est transcendé, vous saurez que vous êtes le Soi et que votre nature véritable est être-conscience-félicité. L’être demeure en lui-même, la conscience se connaît elle-même et la félicité repose en elle-même. Seul le Soi est, et il se connaît lui-même par lui-même.

L’aspirant doit être pourvu d’un intense désir de libération. Ayant discerné ce qui est éternel et la source de bonheur, il doit demeurer non-attaché à tout ce qui est transitoire, tout ce qui est mutable, tout ce qui est simple phénomène temporaire, tout ce qui dépend des sens, tout ce qui dépend du mental et tout ce qui dépend du soi individuel pour être connu ou expérimenté. L’aspirant doit aussi être pourvu du pouvoir de discernement et doit adopter l’investigation de la nature réelle du Soi. Il doit discerner le Réel de l’irréel de façon à réaliser que le Réel est à jamais, et que l’irréel n’est jamais apparu. Il lui faut considérer tout ce qui est transitoire, changeant, objectivé, composé de parties, sporadique ou dépendant comme étant irréel. Il doit réaliser que cela qui est éternel, immuable, non-objectivé, indivisible et sans parties, continuel et non-dépendant est la Réalité impérissable. Tout comme une rivière cesse de couler après s’être déversée dans l’océan, la personne perd tout mouvement après s’être fondue dans le Soi. Abandonnant autant les notions d’externe, qui donnent naissance à l’apparence du monde, que les notions d’interne, qui amènent les illusions de l’existence d’un mental et d’un individu, l’aspirant doit avoir une foi inébranlable dans la connaissance sacrée de l’Advaita Vedanta. La connaissance véritable signifie posséder un regard d’égalité pour tous et sur tout.

Ramana Maharshi enseigne que le Soi est pur être, une pure présence, ou pure conscience subjective de " Je suis " entièrement dénuée des sentiments " Je suis ceci " ou " Je suis cela ". Il n’y a ni sujets ni objets dans le Soi ; il n’y a que conscience d’être. C’est parce que cette pure présence, ou pure conscience, est consciente qu’on l’appelle aussi " conscience ". D’après Shri Ramana, l’expérience directe de cette conscience est un état de bonheur ininterrompu et c’est pourquoi on utilise le terme " félicité " pour la décrire. Ces trois aspects - être, conscience et félicité - sont vécus en tant qu’un tout unitaire et non pas en tant qu’attributs séparés du Soi. Ils sont indissociables de la même manière que l’humidité, la transparence et la liquidité sont des propriétés indissociables de l’eau.

AVADHUTA GITA

La Réalité est seule partout égale,
disent les sages.
C'est en renonçant aux passions
que la pensée cesse d'être une ou multiple.

Les textes sacrés nous disent de mille façons
que tout cet univers, du ciel jusqu'à la terre,
n'est que l'eau d'un mirage.
Si tu es identique à l'Un, égal en toute chose,
Pourquoi pleurer, Ô Pensée, toi qui partout es la même ?
Quand il n'y plus rien, plus rien à rechercher,
il n'est plus rien, plus rien, à désirer.
C'est immergé dans la perception de l'égalité des choses,
c'est concentré et purifié
que l'Avadhuta dit la Réalité ultime.

Le mobile et l'immuable sont irréels,
Le visible et l'invisible sont irréels.
si seule la Réalité est en soi,
Pourquoi pleurer, Ô Pensée, toi qui partout es la même ?

Ni espace dans la jarre,
ni jarre, ni corps ni âme,
Nulle répartition entre cause et effet,
Pourquoi pleurer, Ô Pensée, toi qui partout es la même ?

Père, mère, famille, race,
naissance, mort n'ont jamais pour moi d'existence.
Comment parler alors de passion et d'illusion ?
Ma nature est Béatitude, je suis libre.

Ils renoncent à toute méditation,
ils renoncent à toute action, bonne ou mauvaise,
Ils boivent, Ô mon amie, le nectar du renoncement,
ceux qui sont sages.
Ma nature est Béatitude, je suis libre.

Les Écritures disent toutes que la Réalité
est immatérielle, pure, immuable,
sans corps physique, partout égale.
Je suis cette Réalité, sache-le, sans nul doute.

Ce qui a une forme est irréel, sache-le,
seul le sans-forme est éternel.
c'est par la transmission de cette vérité
Qu'on ne reconnaît pas de renaissance.

TOUKARAM

Quelle main fait mouvoir mon corps,
qui me fait parler, sinon le Seigneur ?

Qui me fait voir, qui me fait entendre ? Narayana seul.
Ne manque pas à lui offrir ton adoration.

C'est Dieu qui crée en moi l'illusion d'être un moi
quand je dis : " Moi, j'agis. "

Sa main fait frémir les feuilles des arbres ;
où mon moi pourrait-il trouver place ?

Vitho remplit tout l'univers, dit Toukâ ;
quel être vivant ou inanimé pourrait être
sans sa présence ? "

Si tu veux faire une visite,
visite les saints :
ne pense à aucune autre occupation;

Ils cherchent un seul trésor, Dieu :
leurs lèvres ne murmurent aucun autre nom.

Si tu désires des compagnons,
choisis les saints :
ne pense à aucune autre amitié.

Si tu veux t'asseoir,
fais-le parmi les saints :
ne pense à aucun autre repos.

Si tu veux marcher,
va au village des saints :
ils te donneront la paix.

Les saints, dit Toukâ,
un océan de bonheur :
ils te donneront d'infinies richesses.

Je suis aveugle de nature
dans mon visage sans traits.
Le mouvement m'est immobile.
D'hommes, je n'en vois pas.
Je demeure en ce lieu
où " je " et " mien " sont tombés.
tout le visible m'est invisible.

Détaché du néant,
mon bonheur est un sommeil
sur le sommet de la montagne
où je reçus sans rien donner.

J'ai laissé choir le vase
des désirs bons et mauvais,
j'ai quitté la ronde hurlante
de mes trois puissances.
Alors, j'ai reçu assurance
de ne jamais plus mendier :
la vingt-cinquième heure est venue
qui combla tous mes souhaits.

Visage levé, je murmurais
sans fin ces mots " moi, lui ",
qui réveillèrent le sans visage,
affolèrent d'amour le donneur.
Il m'offrit en charité
sa connaissance de soi et son être.
Me voici dans sa nature immergé,
seuls nos noms maintenant diffèrent.

Ces deux mots sont une source
de bénédictions multiples :
je les donnerai à mon tour
à qui viendra trouver.
Ces deux mots sont la route
qui toujours conduisit les saints
Ils sont sauvés, sauvés,
et tant d'autres par cette foi.

C'est le seul essentiel,
avoir foi totale.
La raison est un brigand
qui nous pille quand nous allons.
Dénoue les attaches du monde,
dévoue-toi à cette seule foi,
c'est le chemin que tracèrent
tous les saints de jadis.

RAMAYANA DE TULSIDAS

Désir, colère, cupidité, orgueil
composent l'armée redoutable de l'Égarement,
Mais parmi eux tous, le plus terrible ennemi,
c'est encore la Femme, cette incarnation de l'Illusion !

Ecoute, O Sage, ce qu'enseignent les Veda, les Puranas et les saints :
La Femme est comme le Printemps dans la forêt de l'Illusion,
Comme l'été brûlant, capable d'assécher les sources et les étangs de
la prière, des pieuses observances et des austérités !
Elle est la saison des Pluies qui revigore les grenouilles
de la concupiscence, de la colère, de l'orgueil et de la jalousie,
Elle est l'Automne qui fait s'épanouir en masse
les nénuphars des mauvaises pensées !
Elle est l'Hiver qui afflige et détruit
Tous les champs de lotus du Dharma,
Et la Femme est encore la Saison des frimas
Qui fait reverdir l'arbre Javasa de l'égoïsme !
La Femme est semblable à la nuit sombre et funeste
Favorable aux hiboux du péché,
Semblable à un hameçon mortel
Aux poissons de la conscience et de la force d'âme !
- III.20.43-44.

RAMANA MAHARSHI

Celui qui est oublieux du Soi, le prenant à tort pour le corps physique et qui passe ainsi par d'innombrables existences, est pareil à quelqu'un qui erre à travers le monde entier dans un rêve. Par conséquent, réaliser le Soi équivaut tout simplement à se réveiller des vagabondages d'un rêve.

Celui qui se demande " Qui suis-je ? " et " Où suis-je ? " bien qu'il n'ait jamais cessé d'être le Soi, est semblable à un ivrogne qui s'informe de sa propre identité et du lieu où il se trouve.

Tandis qu'en réalité le corps est dans le Soi, celui qui croit que le Soi est intérieur au corps grossier est comparable au spectateur qui considérerait que la toile de l'écran qui supporte une image projetée est contenue dans l'image.

Un joyau existe-t-il séparément de l'or dont il est fait ? Où est le corps s'il est en dehors du Soi ? Celui qui considère que son corps est lui-même, est un ignorant. Celui qui se voit lui-même en tant que le Soi est l'Illuminé qui a réalisé le Soi.

Le Soi seul existe éternellement. Puisque l'Antique Maître, Dakshinamurti, le révélait lui-même par un silence éloquent, qui d'autre pourrait le communiquer par la parole ?

Vous êtes " conscience ". " Conscience " est un autre nom pour vous. Du moment que vous êtes " conscience ", il n'y a pas besoin de l'atteindre ni de la cultiver. Tout ce que vous avez à faire, c'est de cesser d'être conscient d'autres choses, c'est-à-dire de ce qui n'est pas le Soi. Si vous cessez d'y prêter attention, alors, seule demeure la pure conscience, et c'est cela le Soi.

Voir Dieu, c'est être Dieu. Il n'y a pas de totalité en dehors de Dieu que lui-même puisse investir. Lui seul est.

Le renoncement n'est pas ailleurs que dans l'esprit ; ce n'est pas en allant dans les forêts, ou dans des endroits retirés, ou en abandonnant ses obligations, qu'on y parvient. La chose importante est de vérifier que l'esprit ne se tourne pas vers l'extérieur, mais vers l'intérieur. La décision d'aller à tel ou tel endroit, d'abandonner ou non ses obligations, n'appartient pas à l'homme. tous ces événements se produisent en fonction de notre destin. dès notre entrée dans l'existence, les activités que doit accomplir le corps sont fixées. il ne vous appartient pas de les accepter ou de les rejeter. la seule liberté que vous possédez est de tourner votre esprit vers l'intérieur et par là même, renoncer à l'activité.

Les sages disent que seul l'état d'équilibre, débarrassé de l'ego, est le samadhi du silence, le sommet de la connaissance. Jusqu'à ce que l'on atteigne ce samadhi, dans lequel on est chacun la Réalité sans l'ego, il faut se contenter d'avoir comme objectif l'annihilation du " je ".

Cherchez à qui la question se pose. Tant que celui qui pose la question n'a pas été trouvé, la question restera sans réponse.

SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

L'absence du moindre désir est détachement. Cela rend courageux. Sans cela, il vous est impossible d'être libre de la peur. On ne doit pas être dépendant des autres, comme lorsqu'on se dit : " Si je ne mange pas quelque chose, je vais mourir. " Désirer la félicité du Soi, c'est désirer la félicité intérieure. Ceux qui accumulent des millions, puis s'en vont dire aux autres ce qu'est la connaissance de la Réalité ne se font aucun bien, au contraire, ils fraudent.

Ne pas être attaché aux sens c'est le célibat. Avec force et détermination, tout est possible. Lorsqu'on devient dépendant, alors il faut penser à Rama pour qu'il nous aide. Si la force et la détermination sont présentes, la peur diminue. Il est alors plus facile de penser à la " Connaissance ". Un homme fort et déterminé comprend mieux la Connaissance. La vertu est un indicateur du contrôle des sens.

L'orgueil doit disparaître. " Je suis le corps, mes richesses, mon enfant, je suis une personne respectable, mon épouse, ma famille. " Tant que subsistent ces idées, il ne peut y avoir " Connaissance " véritable. Après la réalisation du Soi, l'aspirant considère son Maître comme le plus grand de tous. Il a le sentiment de Lui appartenir.

La connaissance spirituelle qui ne s'accompagne pas de l'adoration est sans fondement. S'il n'y a pas de dévotion [bhakti], il ne peut y avoir de connaissance [jnana]. La dévotion est la mère de la connaissance. Point de connaissance, sans la grâce du Maître. Quand cette grâce advient-elle ? Uniquement lorsque la dévotion est constante. Alors, même la boue se transformera en or. Le Sadguru est votre gardien. Pourquoi vous inquiéter des autres alors qu'Il est votre protecteur ?

ELLAM ONRU

Le connaisseur de l'Unité agit de la meilleure des façons. C'est la connaissance de l'Unité qui le fait agir. Il ne peut se tromper. Dans le monde, il est Dieu devenu visible. Tout est Un.

Toute action appartient à Dieu. Son Oeuvre a inscrit chaque chose dans ses fonctions individuelles. C'est par Lui que les êtres, animés ou inanimés, jouent leur rôle. Toutes les actions Lui appartiennent.

RANJIT MAHARAJ

Les méthodes engendrent d'innombrables frustrations et ne donnent aucune satisfaction réelle. La Réalité est sans méthode. L'illusion dispose de nombreuses méthodes, de nombreux problèmes, et de nombreux concepts. Pour vaincre l'illusion, ou les concepts, il faut se demander d'où proviennent toutes ces pensées. Penser concerne toujours des objets. Pour connaître la Réalité dépourvue de pensée, il n'est nul besoin de penser.

L'éveil n'est rien d'autre qu'une profonde et totale compréhension. La Réalité n'a pas à être atteinte, elle est déjà là. Rien n'est necessaire au-delà de cette compréhension totale.

Les gens ne comprennent pas que l'illusion n'est rien. Comment peut-elle vous empêcher? Comment 'rien' peut-il vous empêcher?

Ce que vous voyez et percevez est en vous et non à l'extérieur. Vous n'êtes pas le corps. Si le mental se saisit d'une pensée et s'y attache, toute chose sera alors vue comme "autre" qu'elle [la Réalité].

SANT SAMARTH RAMDAS

Méfiez-vous des faux prophètes qui prétendent être des Gurus spirituels, mais qui ne valent pas plus qu'un fétu de paille. Se faisant passer pour un Vedantin Advaitin, il ignore toute différence entre bon et mauvais, bien et mal, saint et profane et se conduit avec autant de promiscuité qu'il le désire. On doit vérifier par soi-même avec le plus grand soin si le Guru auquel on voudrait s'adresser a bien réalisé Dieu et a également la capacité de Le faire réaliser aux autres.

Le monde n'est pas autrement qu'irréel pour celui qui est absorbé dans la méditation sur le nom de Rama [Dieu] et par la vision de Rama ; le monde phénoménal entier ne lui apparaîtra pas autrement que tel un rêve au dormeur.

La parole, le mental et l'intellect sont, sans l'ombre d'un doute, incapables d'appréhender l'Absolu. Ce que cela signifie en réalité, c'est que l'Absolu peut être réalisé sans leur aide, et que la félicité peut survenir sans avoir été au préalable désirée ou voulue.

Si vous désirez voir Dieu, il vous faut franchir le portail de ce monde phénoménal.

La caractéristique principale du Saint c'est qu'il est constamment absorbé par la vision de Dieu quelle que soit sa condition ou son activité dans la société. Comme la Réalité, il devient sans peur, et dénué des imperfections telles que la colère, la jalousie, l'assouvissement des désirs des sens, ect...

Ce qui est essentiel dans la vie spirituelle c'est la combinaison de la réalisation de la Réalité avec la renonciation à toute autre chose. Si on ne rejette pas avec dégout les choses non divines, la connaissance de Dieu ne sera que verbale, et l'évolution de la réalisation de Dieu en sera grandement empêchée. Mais, sans la réalisation de Dieu, le renoncement n'est que semblant. On doit donc se libérer intérieurement et extérieurement.

MA ANANDAMAYI

Dans la vision réelle, il n'y a pas un-qui-voit et le vu. La vision réelle est sans yeux.

Vérité en parole, vérité en action.

Rappelez-vous tout au long de ce jour que la répétition de Son Nom a assez de pouvoir pour balayer toutes vos erreurs ; celles de cette vie, celles de vos vies passées.

Ceux qui ne cherchent pas à se connaître, se suicident à chaque instant.

Demandez-vous : " Pourquoi est-ce que je pense trouver du plaisir dans les choses passagères de ce monde ? " Si vous avez soif des choses extérieures ou si vous vous sentez attirés par une personne, vous devriez faire une pause et vous dire : " Fais attention, tu est fasciné par l'éclat de ceci ! " Y-a-t-il un endroit où Dieu ne serait pas ?

Se languir de voir la fin du vouloir, explorer et pénétrer jusqu'à la racine de ce que vous percevez est votre propre nature. Quand vous achetez des vêtements, vous choisissez un tissus solide et qui ne s'usera pas rapidement ; même cette action est indication de votre tendance innée à rechercher ce qui est éternel. Il est de votre nature d'implorer la révélation de Cela qui Est, l'Éternel, la Vérité, la Connaissance illimitée. Voilà pourquoi vous ne ressentez aucune satisfaction avec ce qui est éphémère, l'irréel, l'ignorance, les limites. Votre nature véritable est d'aspirer à la révélation de ce que vous ETES.

RAMAKRISHNA

Si vous désirez ardemment devenir bons et purs, Dieu vous enverra le Sadguru, le vrai Instructeur. La continuité de votre désir est la seule chose nécessaire.

La connaissance pure et l'amour pur sont exactement similaires. La connaissance [jnana] mène au but, qui est aussi atteint par l'adoration [bhakti].

Tant que l'expansion céleste de notre cœur est troublée par le souffle du désir, il y a peu de chance que nous puissions y voir le reflet de Dieu. La vision du Seigneur ne s'élève que dans une âme calme et dans l'extase divine.

L'argent ne peut que vous procurer du pain. Ne le considérez donc pas comme votre seul but.

Pour les advaitistes, l'Absolu est la seule Réalité. l'univers [jagat] est irréel [mithya] lorsqu'on le considère du point de vue de l'Absolu. Pour l'Absolu ou Indifférencié, l'univers, l'homme et les autres créatures [jivas] sont irréels, car la seule Réalité est l'Absolu.

Les âmes engluées dans le monde ne peuvent s'élever jusqu'à Dieu - elles restent captives de la "femme et l'or", même si ces choses ne leur apportent que des humiliations.

Quand l'attachement à "la femme et l'or" est effacé de l'esprit, que reste-t-il dans l'âme ? uniquement le bonheur de la Réalité.

Lorsqu'un éléphant est lâché en liberté, il déracine les buissons et les arbres, mais si son cornac le frappe sur la tête avec un aiguillon, il se calme aussitôt. Ainsi l'esprit non discipliné vagabonde à travers une abondance de pensées inutiles, mais il se calme dès qu'il est frappé par l'aiguillon du vrai discernement.

Le réel est l'éternel, c'est-à-dire Dieu. L'irréel, c'est ce qui est évanescent. Il faut discriminer entre les deux lorsque le mental se met à la poursuite de choses éphémères. Lorsque l'éléphant tend sa trompe vers des bananiers qui n'appartiennent pas à son Maître, le cornac lui donne un coup d'aiguillon.

H. W. L. POONJA

Penser advient quand tu veux devenir quelque chose. Alors, il faut que tu penses. Mais, pour ne rien devenir, que dois-tu faire ? Demeure tel que tu es !

La liberté est toujours ici, c'est la sainteté qui manque. Que vas-tu pouvoir offrir au Suprême, si tu as voué ton Cœur à quelque chose d'autre ? On n'offre à Dieu qu'une fleur qu'aucun nez n'a humée, Seul est indispensable l'amour pour le Soi.

Sois humble et consacré au Soi.

Le dévot, l'authentique dévot, Est le Cœur du Divin.

Quand ton ébriété dépend de quelqu'un d'autre, tu triches avec toi-même, tu te trompes toi-même. Aucune bonne ivresse ne viendra jamais d'une source autre que ton Soi. Nul ne te donnera le bonheur, personne ne t'accordera la paix. Découvre cela par toi-même. Seul un esprit troublé estimera pouvoir trouver le bonheur ailleurs. Cet amour et cette beauté verront le jour si tu demeures en paix dans cet instant unique. Alors il te sera donné d'avoir accès à Tout.

Vichar devrait continuer chaque instant de ta vie, naturellement, comme tu respires, jusqu'à ton dernier souffle. Comme dit mon Maître : " Recherche qui tu es dedans, jusqu'à ce qu'il ne reste plus personne pour chercher. "

Demande-toi : " Qui suis-je ? " Patiemment, sagement, sincèrement, interroge-toi, pure Conscience, tournée au-dedans. Une fois face à face avec le Soi, il ne te reste plus qu'à demeurer silencieux.

Cette quiétude n'est pas le fruit du mental, elle ne remue même pas la pensée-je. Cette tranquillité est le repos, la prière exaucée qui veut que la paix règne, Elle est la demeure éternelle.

AMMA

Si Amma dit " Je suis parfaite ", alors le " je " est là. Dans l'état de perfection, le sentiment du " je " a totalement disparu. Il n'y a pas que ça. Le sens de l'ego est toujours implicite dans de telles affirmations. Les Mahatmas montrent l'exemple au monde à travers l'humilité et le service désintéressé dans l'espoir que d'autres les suivront. C'est pourquoi Mère ne désire pas dire de telles choses. Après tout, cela dépend entièrement de la foi des enfants.

Lorsque nous nettoyons une pièce, nous n'enlevons au début que la poussière superficielle. la pièce semblera propre en apparence, mais si nous frottons plus fort, nous verrons partir toute la crasse. Lorsque nous faisons notre sadhana, les vasanas endormis jusque là se réveillent. mais c'est seulement pour être épuisés. Ils ne sont tous que des illusions toujours changeantes.

Le but de la spiritualité est le désintéressement total. Toutes les pratiques ne servent qu'à cela. Quelle que soit la sadhana, quel que soit le chemin que tu suis, tu ne peux faire aucun progrès sur le plan spirituel si tu gardes dans le mental une trace d'egocentrisme. On ne peut dire qu'un chemin soit meilleur que l'autre. Le chemin sera prescrit en fonction de la qualification de l'élève.

Mes enfants, sans effort, il est impossible de réussir quoi que ce soit. Rester assis sans faire aucun effort en déclarant que Dieu s'occupera de tout, c'est de la pure paresse. De tels gens disent que Dieu s'occupera de tout sans pourtant s'abandonner complètement à Lui. Quand il faut travailler, ils disent que Dieu prendra soin de tout. Mais dès qu'ils ont faim, ils font l'effort de se remplir le ventre, même si cela implique qu'ils volent pour obtenir de la nourriture. Ils n'attendent pas patiemment que Dieu leur apporte à manger ! Quand il s'agit de la faim et d'autres questions personnelles, leur abandon à Dieu se réduit à des paroles creuses.

KABIR

Mon mental a cessé de battre le tambour :
Je ne danserai plus à son rythme endiablé !

Luxure, colère, erreur : j'ai tout jeté au feu,
Et j'ai brisé le vase de la cupidité !
La robe du désir est maintenant usée,
Et l'illusion s'est dissipée !

J'ai reconnu l'Un dans toutes les créatures :
Finies les polémiques et les joutes oratoires !
Dit Kabir : par la grâce de Ram,
Je l'ai trouvé, Lui, le Suprême !

Même en offrant de l'or, on ne peut gagner Ram :
On ne peut Le gagner qu'au prix de son cœur !
Maintenant que Ram est mien
Mon cœur a retrouvé la paix !

Malgré le flot de sa parole,
Brahma ne put découvrir Ses limites !
Ram a Sa demeure chez le dévot
Qui reste assis en paix !

Je me suis libéré de mon mental instable,
Dit Kabir, pour me mettre au seul service de Ram !

NISARGADATTA MAHARAJ

Si le monde était réel, il pourrait exister un moyen, une sorte de traitement [pour atteindre la béatitude], mais le monde étant irréel, tout ce que vous pourrez faire ne servirait à rien. Malgré tous vos efforts vous ne distinguez qu'un chaos généralisé et vous ne pouvez pas l'arrêter car il est dans un continuel état de flux. Cet ensemble n'est pas réel. Après avoir écouté ces entretiens avez-vous acquis et mis en réserve un nouveau savoir ou au contraire celui que vous possédiez s'est-il dissous ?

La vraie connaissance, la Réalisation, ne peut se produire que lorsque tous les concepts possibles ont été abandonnés et elle ne peut venir que de l'intérieur de vous.

Je ressens les choses de la vie tout comme vous. La différence se trouve dans ce que je ne ressens pas. Je n'éprouve ni peur ni envie, ni haine ni colère, je ne demande rien, je ne refuse rien, je ne conserve rien. Sur ces questions je ne transige pas. Peut-être est-ce la différence la plus marquante qu'il y ait entre nous. Je n'accepte pas de compromission, je suis sincère avec moi-même, alors que vous avez peur de la Réalité.

Ce qui est important, ce n'est pas ce que vous faites, mais ce que vous cessez de faire. Les gens qui entament leur sadhana sont tellement fiévreux et agités qu'il faut les tenir très occupés pour les maintenir dans la voie. Une routine absorbante leur est excellente. Avec le temps, ils se calment et abandonnent l'effort. La peau du " je " se dissout dans la paix et le silence et l'intérieur et l'extérieur deviennent un. Il n'y a pas d'effort dans la vraie sadhana.

Au lieu d'attendre une réponse à votre question, cherchez plutôt qui pose la question, et ce qui l'incite à la poser. Très vite vous découvrirez que c'est le mental aiguillonné par la crainte de la douleur qui pose la question. Et dans la peur vous trouvez la mémoire et l'anticipation, le passé et l'avenir. L'attention vous ramène dans le présent, le maintenant, et la présence dans le maintenant est un état qui est toujours à portée de la main mais que l'on remarque rarement.

Avec un bon Maître, le disciple apprend à apprendre, et non à se rappeler et à obéir. Satsang, la compagnie des sages, ne forme pas, elle libère. Méfiez-vous de tout ce qui vous rend dépendant. La plupart de ces prétendus " abandons au Guru " se terminent dans le désappointement, sinon dans la tragédie. Heureusement, le chercheur sérieux se dégage à temps, rendu plus sage par son expérience.

La réalisation, c'est réaliser le fait que vous n'êtes pas une personne. Ce ne peut donc pas être le devoir de la personne dont la destinée est de disparaître. La destinée est le devoir de celui qui s'imagine être une personne. Découvrez qui il est et la personne imaginée se dissoudra. La liberté est toujours de quelque chose. De quoi serez-vous libéré ? Il est clair qu'il faut que vous vous libériez de la personne que vous prenez pour vous car c'est l'idée que vous avez de vous-même qui vous retient dans les liens.

Si vous connaissez ce que vous enseignez, vous pouvez enseigner ce que vous connaissez. Ici, la vision et l'enseignement ne font qu'un. Mais la Réalité absolue est au-delà des deux. Le Guru qui s'arroge ce titre parle de maturation et d'effort, de mérite et d'accomplissement, de destinée et de grâce ; ce ne sont que les formations et les projections mentales d'un esprit intoxiqué. Au lieu d'aide, ce sont des empêchements.

Ne faites confiance à personne jusqu'à ce que vous soyez convaincu. Le vrai Guru ne vous humiliera jamais, pas plus qu'il ne vous détachera de vous-même. Il vous ramènera constamment à votre perfection inhérente et il vous encouragera à chercher en vous, à l'intérieur. Il sait que vous n'avez besoin de rien, pas même de lui, et il ne se fatigue jamais de vous le rappeler. Mais celui qui s'est lui-même instigué Guru s'intéresse plus à lui qu'à ses disciples.

Dans la vie, on ne peut rien obtenir sans surmonter des obstacles. Les obstacles qui s'opposent à une claire perception de son être véritable sont le désir du plaisir et la peur de la souffrance. L'obstacle, c'est la motivation plaisir-douleur. L'état naturel est l'état où nous sommes libérés de toute motivation, où aucun désir ne se manifeste.

[Dieu vient dans une forme] en accord avec vos espérances. S'il vous arrive d'être malheureux et que quelque âme sainte vous donne un mantra pour vous porter chance, et que vous le répétiez avec foi et dévotion, votre chance tournera presque certainement. Une foi solide est plus forte que le destin. La destinée n'est que le résultat de causes, accidentelles pour la plupart ; elle n'est donc tissée que d'une manière très lâche. La confiance et une espérance juste la surmonteront aisément.

Je ne vous demande pas de cesser d'être, cela, vous ne le pouvez pas. je vous demande simplement d'arrêter d'imaginer que vous êtes né, que vous avec eu des parents, que vous êtes un corps, que vous mourrez, etc. Essayez, faites un pas. Ce n'est pas si difficile que vous le croyez.

Renoncez à toutes les questions sauf une : " Qui suis-je? " Après tout, le seul fait dont vous soyez sûr c'est d'être. Le " Je suis " est une certitude, le " Je suis ceci " n'en est pas une. Luttez pour trouver ce que vous êtes réellement.

UPANISHADS

En vérité ce n'est pas le mari que la femme aime,
mais le soi qui est en lui.
En vérité ce n'est pas l'épouse que l'époux aime,
mais le soi qui est elle.
Brihadaranyaka Upanishad, II, 4-5.

Le Soi qui connaît n'est jamais né [pas plus l'homme libéré !] et ne meurt à aucun moment. De rien, il est issu et rien n'est issu de lui. Antérieur à toute chose, il n'est pas détruit lorsque le corps est détruit. Plus infime que l'infiniement petit, plus immense que l'infiniement grand, le Soi est enchâssé dans le cœur de chaque créature. L'homme libre de désirs et de luttes le contemple, lorsque ses sens et son mental sont pacifiés ; il est alors libéré de tout chagrin.
Katha Upanishad, I, 2-20.

Le Soi est Dieu : si l'âme incorporée [jiva], surestimant le corps et les autres qui n'ont pas la nature deu Soi, leur prête la nature du Soi, cette surestimation est le lien du Soi. La faire cesser est la délivrance. Celle qui cause cette surestimation est l'ignorance. Celle qui fait cesser cette surestimation est la science.
Sarvasaropanishad

Connu à l'arrière-plan de chaque pensée, Il est réalisé,
car on atteint [ainsi] l'Immortalité.
Puisque par le Soi on atteint la vigueur,
par Sa connaissance on atteint l'Immortalité."
Kenopanishad, II, 4.

ADI SHANKARACHARYA

Dû à l'illusion, le monde apparaît faussement dans le Soi
dont la nature est vérité, connaissance et félicité.
Tel un rêve dû à l'illusion du sommeil, il n'est pas réel.
Pur, plein, éternel et unique, je suis la Réalité.

Je n'ai ni naissance ni croissance ni mort.
Toutes ces caractéristiques de la nature sont dites pour le corps.
La condition d'agent en premier n'est pas à mon soi de
pure Conscience, mais seulement à l'ego. Je suis la Réalité.

À part mon Soi, rien d'autre ici n'existe.
En vérité, le monde extérieur est un objet produit par illusion,
Comparable à une image dans un miroir.
Il apparaît en moi qui suis la non-dualité. Je suis donc la Réalité.

Il n'y a ni précepteur ni précepte, ni disciple ni acte d'enseigner, ni toi ni moi ni ce monde. La connaissance de sa propre nature exclut le doute. Je suis donc unique, ultime, propice et pur.

De plus, puisque le Soi est tout pénétrant, qu'il est appelé le Bien suprême, qu'il est Sa propre preuve et qu'il n'a d'autre substrat que Lui-même, tout l'univers différent de Lui est irréel. Je suis donc unique, ultime, propice et pur.

L'élan vers la délivrance est le désir fervent qui pousse l'aspirant à s'affranchir, en réalisant sa véritable nature, de toutes les formes de servitude, depuis celle du sentiment du moi jusqu'à celle du corps grossier, car, de la première à la dernière, elles ne sont que des surimpositions de l'ignorance.

Entre tous les moyens qui concourent à la libération, c'est à la dévotion que revient la place d'honneur. L'effort auquel se livre l'aspirant pour réaliser sa propre et véritable nature, nous lui donnons le nom de " dévotion ".

Quiconque s'efforce de réaliser le Soi et, tout à la fois, accorde à ce corps grossier une attention excessive, agit comme cet insensé, qui pour traverser une rivière, croit prendre appui sur un tronc d'arbre, alors qu'il serre un crocodile entre ses bras !

Ce corps physique, composé de peau, de chair, de sang, d'artères, de veines, de graisse, de moelle et d'os, doit être l'objet de ton mépris ! N'est-il pas, au surplus, rempli de substances vénéneuses ?

Celui qui observe tout le spectacle, mais que nul spectateur n'a jamais observé ; celui qui illumine tous les objets, y compris l'intellect, mais qu'aucun d'eux ne saurait illuminer - c'est l'Absolu] !

Pour s'affranchir de toute sujétion, l'homme sage doit discerner le Soi et le non-Soi ; c'est par la discrimination seule qu'il connaîtra son propre Soi en tant que "sat - chit - ananda", et qu'il goûtera le vrai bonheur.

Certes, il est à jamais libéré celui qui - aussi aisément que s'il avait à séparer une tige de graminée de sa graine enveloppante - sait discriminer les objets des sens et le Soi - Ce Soi qui est toujours présent dans la caverne du cœur - Ce Soi absolument inconditionné - Ce Soi qui n'agit pas. La discrimination faite, l'aspirant peut immerger en ce Soi tous les objets de l'Univers. Et s'établir à demeure en l'état de parfaite identification avec "Cela".

L'identification dont tu es actuellement victime, a pour siège le corps physique. Transfère cette identification au Soi lequel est " sat-chit-ananda ". Abstiens-toi également de t'identifier avec le corps subtil : sois jaloux de ta solitude, jaloux de ton indépendance !

Quand les désirs égoïstes foisonnent, les actes se multiplient, et, si l'activité intéressée s'intensifie, le désir se trouve encore renforcé. la transmigration est ainsi pour l'homme une servitude éternelle.

Lorsqu'on s'abstient d'actes inspirés par le sentiment du moi, on ne s'échauffe plus pour les objets des sens, et la destruction des désirs s'ensuit tout naturellement. Or, la destruction des désirs n'est pas autre chose que la délivrance ; voilà ce qu'on appelle la libération en ce corps de chair [jivanmukti].

Lorsqu'un disciple, si réfléchi qu'il soit, conserve à son insu quelque désir pour un objet des sens, il paie cher son inadvertance ; les mauvaises propensions de la buddhi lui infligent d'interminables tourments : le souvenir d'une femme passionnément aimée hante sans trêve la mémoire de l'amant solitaire.

Maîtriser ce pouvoir de projection avant que le pouvoir d'obnubilation ait été réduit à l'impuissance, C'est une tâche ardue, mais le recouvrement qui masque le Soi, se dissipe de lui-même, dès que l'aspirant est capable de distinguer le Sujet des objets, aussi aisément que le lait de l'eau. La victoire n'est toutefois, sans appel - les obstacles ne sont définitivement surmontés, qu'au moment où les objets irréels du monde extérieur ne font plus naître dans le mental la plus légère oscillation.

La discrimination parfaite qu'amène la réalisation personnelle permet de reconnaître instantanément la véritable nature du Sujet et celle de l'objet, Et de secouer le joug de l'illusion créée par maya [la création]. L'existence phénoménale prend fin quand ce joug est brisé.

C'est parce qu'il est inébranlablement établi en la Réalité que cet homme, dans un élan suprême, Sacrifie tout attachement extérieur pour les objets des sens et tout attachement intérieur pour le sens du moi.

Les objets des sens sont de dangereux poisons ; repousse tout désir qui te porterait vers eux ! Vois en un tel désir l'image même de la mort ! Rejette tout orgueil que la caste, la lignée ou le stade d'existence pourraient encore t'inspirer ! Tiens-toi à bonne distance de l'action ! Cesse de t'identifier avec ces choses irréelles : le corps, le mental, etc..., et dirige toutes tes pensées vers le Soi. En vérité, tu es l'indestructible Témoin ; tu es la Réalité, libre à jamais de la servitude du mental ; tu est l'Un sans second ; tu es, Toi-même, le Suprême.

La délivrance consiste - non pas à abandonner le corps grossier comme le sannyasin itinérant abandonne son bâton ou son écuelle - mais à extirper de soi tout attachement, car l'attachement et l'ignorance ne font qu'un.

YOGA VASISHTHA

Les dieux, les Siddhas, les délivrés-vivants ne sont pas soumis, dans leur conduite, aux règles forgées de toutes pièces par l'esprit des ignorants. ceux-ci, parce que leur esprit est divisé contre lui-même, ne peuvent se dispenser de contraintes extérieures. Sans elles, ils iraient à leurs perte, comme les poissons qui se dévorent les uns les autres. Mais, ceux qui possèdent la Connaissance ne se laissent pas subjuguer par les objets de leur désir ou de leur aversion. Libres de toute imprégnation mentale, ils sont éveillés et maîtres de leurs sens. Ils s'acquittent toujours des tâches que le sort dépose entre leurs mains mais ils n'entreprennent jamais rien de leur propre initiative et ne succombent jamais à aucune espèce de passion.

De même que l'agitation des vagues part de l'océan lui-même, de même le monde se présente constamment à nous comme favorable ou hostile en fonction de nos désirs latents intérieurs ; eux seuls constituent la maladie dont nous avons à guérir.

TRIPURARAHASYA

Tu n'es pas ton corps mais le possesseur de ton corps. Ne dis-tu pas toi-même " mon corps ", comme tu dis " mon vêtement " ? Comment peux-tu donc t'identifier à ton corps ? Or, si tu es distinct de ton corps, comment peux-tu, par lui, entrer en relation avec le corps d'autrui ? Entretiens-tu une relation quelconque avec les vêtements portés par ton frère, etc. ? Comme il en va de même pour leur corps, que signifient ces pleurs devant la destruction de ces corps ? Dis-moi plutôt quelle est cette essence de ton être qui s'exprime à travers des jugements comme " mon corps ", " mes sens ", " mon souffle ", " mon esprit " ?

De même qu'un miroir, bien qu'unique, semble devenir multiple de par la variété des objets qui se reflètent en lui, de même la conscience pure, bien qu'unique, paraît se revêtir de diversité. Considère que dans les rêves l'esprit assume à lui tout seul les trois aspects de voyant, de vision et de chose vue. de la même façon, la pure conscience se manifeste sous une multiplicité d'aspects.