Ma première rencontre avec Vimala fut la lecture du livret "Méditation" et ce fut un éblouissement.
Aussi. quand mes amis Renata et Moïz me proposèrent quelques années plus tard, d'aller en Inde travailler avec elle, ma réponse fut un oui immédiat.
C'est un rare privilège que de l'écouter. Elle parle dans sa maison de Dalhousie, face à ces montagnes himalayennes qu'elle aime tant, avec une éloquence pleine de poésie et une extraordinaire intensité de vie, des grands textes de l'Inde que nous lui demandons de commenter pour nous.
De la même famille d'esprit que Krishnamurti, qui était pour elle un ami, elle nous entretient de la nécessité urgente de parvenir à la connaissance et au dépassement de soi par une approche totale, non fragmentaire de la conscience.
Elle fait partie des êtres dont l'enseignement modifie profondément ceux qui l'écoutent.
Nous sommes réunis ce matin et chacun de nous est conscient de la triste et pitoyable situation dans laquelle ce pays est plongé aujourd'hui. Nous traversons une crise, nous sommes dans l'obscurité. C'est une crise d'identité morale, aussi bien individuelle que collective; une érosion des valeurs humaines, qu'on ne peut endiguer, touche tous les domaines de l'activité sociale et c'est pourquoi j'ai dit que l'obscurité semble s'être étendue sur le pays. Sans la foi dans l'existence du divin et dans le potentiel de l'homme, il me serait extrêmement difficile de venir vous parler.
Le thème choisi est la pertinence de la méditation dans le quotidien, dans la vie. Pour commencer, j'aimerais dire que la méditation concerne ceux qui aspirent à vivre, et sentent que vivre est une bénédiction. Elle concerne ceux qui voient combien la vie les a bénis en leur donnant l'opportunité de vivre en relation avec les autres.
Aussi, commençons par la vie. A moins d'avoir foi dans la vie, à moins de voir le caractère sacré de la vie, l'acte de vivre est dénué de sens. La vie est une totalité. C'est une entité organique homogène dans laquelle tout est relié. La corrélation entre tout ce qui vit et bouge est complexe.
La vie est toujours entité, une entité qui ne peut jamais être fragmentée. Elle est non divisible, non fragmentable. C'est un tout. Être spirituel, c'est voir la totalité dans le particulier. Les sens intégrés dans le corps ont leur propre limite, ils ne peuvent pas appréhender la totalité de la vie. Ils ont la capacité d'atteindre un objet particulier, à un moment précis. Le particulier est relié à la totalité de façon organique, la totalité est dissimulée dans le particulier. L'illusion a lieu quand le particulier est perçu comme singulier, séparé du tout; mais quand il est vu dans le contexte du tout, il est aussi divin que la totalité. Être spirituel, c'est être capable de voir la totalité cachée, dissimulée dans le particulier.
Il se trouve que dans notre pays, la totalité, l'homogénéité de la vie ont été explorées. Ailleurs, on a mis en place des institutions religieuses, mais ici, dans ce pays, on approfondit la science de la vie et du yoga, l'art de vivre.
Avec l'aide des mots, de la philosophie, nous pouvons voir la totalité organique, l'homogénéité de la vie. Mais voir n'est pas suffisant, la compréhension intellectuelle n'est pas suffisante. Le savoir ne peut transformer la moelle intérieure de notre être; il est stérile. La compréhension intellectuelle peut faire de vous un érudit, mais elle ne peut vous transformer. Pourquoi le savoir intellectuel, mis en réserve dans la mémoire, ne peut-il transformer l'être humain ? Parce que les conditionnements sont gravés, non seulement dans le cerveau, mais dans tout l'être humain, dans le système neurologique, chimique et glandulaire. Le mental n'est pas seulement contenu dans le cerveau, mais c'est vous tout entier. Les conditionnements de la famille, de la communauté sont gravés dans la totalité de votre être.
Le mot et ses interprétations mises en réserve dans la mémoire peuvent changer la couche superficielle de la conscience, mais ils ne peuvent atteindre ni le subconscient ni même l'inconscient. C'est pourquoi une personne qui a étudié la "Gita", le "Vedanta", etc... n'est pas à l'abri de la colère, de la jalousie et autres mouvements psychologiques. Tout le savoir est balayé par le poids du passé. Il n'est pas suffisant; la méditation est nécessaire.
La crise que traverse le pays aujourd'hui paraît être politique et économique, mais en vérité c'est une crise d'identité, une crise morale. Le sens des valeurs est perdu; il n'y a pas de valeurs absolues dans lesquelles l'homme ait foi aujourd'hui. Il est prêt à sacrifier la vérité pour des fins personnelles, il peut se conduire n'importe comment sans le moindre cas de conscience.
Toutes nos relations familiales et sociales sont marquées par l'exploitation, le meurtre, la tricherie, la tromperie et les mensonges. Aucun pouvoir politique ne peut créer une identité. Ce n'est pas de son ressort. On ne construit pas l'identité à partir de législations; il nous faut trouver une autre voie. Le savoir ne peut pas nous être utile, et c'est la qu'intervient la méditation.
Pour moi, la méditation n'est pas une activité psycho-physique. Ce n'est pas la concentration qui est de maintenir son attention sur un point donné et la limiter à un objet particulier. La concentration est une faculté très utile et nous devons la développer dans nos écoles et nos universités, l'enseigner aux enfants. La pratique de la concentration aiguise l'intellect, renforce toute les facultés du mental, enrichit la mémoire.
Quand on me demande: "Comment méditez-vous ? Y a-t-il une méthode ?" Je supplie de comprendre que la méditation n'est pas une activité de l'esprit ou du corps. C'est un état d'être dans lequel on peut grandir, grandir totalement. C'est un état où le mouvement du passé en nous, du subconscient, de l'inconscient et du conscient, se fragmente, s'arrête, et fait place au silence total du mental conditionné. C'est un état de non mouvement dans la partie psycho-physique de notre être.
Nous vivons dans des structures socio-économiques où, tout le jour, on doit travailler dur, physiquement et intellectuellement, à une vitesse inhumaine. Le système nerveux, l'esprit, s'épuisent car ils fonctionnent sans répit et l'homme est arrivé à croire que bouger physiquement et intellectuellement, c'est vivre.
Le mouvement est un aspect de la vie, mais le non mouvement également, et tout aussi important. La parole est un aspect, une partie de la vie, mais le silence inconditionnel également. Forme et non forme, son et silence, mouvement et non mouvement, lumière et obscurité, naissance et mort, ces paires d'opposés constituent "l'entièreté" de la vie. L'homme les a opposées et il les regarde comme des entraves à la vie. Et cependant, y a-t-il une contradiction entre naissance et mort, ou la vie est-elle une continuité, un éternel océan d'"êtreté" sur lequel flottent les bulles de la naissance et de la mort.
Le silence est une part substantielle de notre vie, le non mouvement est un état de notre être auxquels nous n'avons pas accès. Notre façon de vivre, c'est d'amasser sans cesse, des objets sur le plan matériel, du savoir sur le plan intellectuel, de l'expérience sur le plan sensoriel et psychologique. Nous n'arrêtons pas d'amasser et le Je, le moi, l'ego se renforce à chaque expérience, à chaque réalisation, et nous créons des barrières autour de nous par notre propre savoir, notre expérience, nos biens. Dans cet enclos, nous nous sentons en sécurité, nous vivons à l'écart, isolés de la totalité de la vie à cause du sentiment de possession.
La méditation est une façon de vivre qui nous fait accéder à cette autre part de notre vie : le silence, le non mouvement; elle nous introduit dans notre pure êtreté qui n'a jamais été conditionnée et ne le sera jamais.
Comment se préparer pour l'état de méditation, qui est un état de non mouvement ? Quel que soit l'heure du jour ou de la nuit, trouvons le temps de faire relâche, de nous retirer du champ de l'agitation permanente. Chaque jour, pour un moment, asseyons-nous tranquillement dans la solitude de notre êtreté, en quittant le champ de la mentalisation. Ainsi, de l'activité à la non action, de la parole au silence, du mouvement au non mouvement, devenons silencieux.
Ce n'est pas pour acquérir quelque chose. La question peut se poser:
"Que va-t-il arriver ? Que vais-je obtenir ?". Le "je" ne va rien
obtenir du tout. Si le "je" se retire dans le silence avec l'espoir, l'attente,
l'ambition de développer quelques pouvoirs extraordinaires ou de faire une expérience
occulte, alors il emporte avec lui la tension de cette attente, de cet espoir
ou de cette ambition et il n'obtiendra rien. Dans la méditation, le "je" qui
a créé un enclos, peut être nécessaire sur le plan physique ou psychologique,
en sort naturellement et lâche prise. Il n'y a rien à voir, rien à obtenir,
rien à acquérir, rien à expérimenter. Seulement être avec soi-même. Nous ne
sommes jamais avec nous-mêmes. Nous sommes toujours le père, la mère, le mari,
la femme, l'homme d'affaires. Nous sommes toujours en train de fonctionner comme
des machines jouant un rôle ou un autre.
L'essence de l'homme c'est son potentiel divin, et dans la méditation, nous nous détournons de l'extérieur, du champ de l'activité, pour aller vers notre être véritable. La méditation, c'est revenir à la maison, se détendre, se reposer. Et si le mouvement intérieur continue, si les pensées, les souvenirs, montent à la surface, bien que nous nous soyons détournés de l'activité, alors il nous faut commencer à les observer.
Jusque là, nous étions occupés à jouer des rôles fonctionnels, nous étions celui qui agit ou expérimente. Nous nous sommes volontairement libérés de ces rôles; nous sommes maintenant l'observateur. Nous sommes assis là, tranquillement, nous ne nous préparons pas à voir, mais si le mouvement intérieur involontaire vient en surface, bien que l'activité volontaire ait cessé, si des pensées apparaissent, alors nous les voyons. C'est un état très agréable, c'est l'état d'observation.
Dans l'état d'observation, il y a attention, mais une attention qui n'entraîne pas de réaction. De l'action et de l'expérience, nous passons à l'état d'observation, l'état de méditation. Voyez s'il vous plaît, la beauté de cet état: quel que soit ce que nous voyons, nous n'y réagissons pas. Nous ne nous précipitons pas pour évaluer, nous ne comparons pas avec d'autres états en disant: "Je me suis assis ici pour méditer, pourquoi cette pensée, ce souvenir surgissent-ils ?" Il surgissent parce que c'est nous, c'est le passé qui est en nous. Nous ne pouvons pas couper avec le passé. Nous ne pouvons pas détruire tous les conditionnements. Nos ancêtres ont passé tant de temps à affiner notre sensibilité et à nous donner une culture. Comment cela pourrait-il être détruit ? Rien ne peut être détruit.
Nous observons ce qui surgit, dans un état d'attention et c'est très difficile. Nous sommes assis là et une pensée surgit, qui est immédiatement comparée, jugée, acceptée, rejetée. Si l'esprit est tellement occupé, c'est qu'il désire faire quelque chose de ce qu'il voit; il ne veut pas être avec, mais agir sur. Ainsi on s'éduque soi-même pour être dans un état d'observation. Qu'arrive-t-il si nous glissons dans l'état d'agissant et commençons à juger ? Rien, prenons conscience qu'il y a glissement et à nouveau nous revenons à une attention non réactionnelle, de simple prise de conscience. Il y a de la beauté dans cette perception, cette attention nues, complètement débarrassées de toute évaluation, de tout critère, de toute norme ou référence; simplement, la flamme de l'attention. Ainsi en s'éduquant soi-même, on demeure observateur. Vous savez que toute "sadhana" est une auto-éducation.
Quand une telle observation existe et que le passé qui est en nous est livré à notre attention, il y a une rencontre vivante avec notre être réel. Toutes les images de nous-mêmes que nous avons créées, que nos parents et amis ont créées, nous les transportons avec nous et les projetons dans nos relations avec les autres. Notre mode de vie n'est autre que la projection d'images et cela nous satisfait. Mais quand il y a cette rencontre vivante avec le contenu réel de notre vie, alors nous sommes ramenés à notre juste dimension. En méditation, dans la spiritualité, on ne peut pas prendre ses désirs pour la réalité, c'est une science plus précise que toutes les sciences physiques, c'est la méthode d'investigation de la réalité spirituelle. De même que les sciences physiques existent, ceci est la science de la vie, la science qui nous permet de découvrir l'essence de la vie.
Si l'état d'observation est maintenu, alors un changement se fait spontanément. Nous avons vu comment la colère monte en nous, comment l'égoïsme, la mesquinerie sont là; quand nous sommes à nouveau avec les autres, nous avons conscience que nous pouvons nous montrer mesquin, coléreux, envieux, jaloux et donc, quand nous sommes en colère et que l'on nous demande pourquoi, nous n'essayons plus de nous justifier à tort. C'est la beauté d'être sans protection et l'état d'innocence est encore plus beau. Nous gaspillons tous les jours une grande part de notre énergie à essayer de justifier nos réactions. Comme si les autres n'étaient pas assez intelligents pour voir au-delà de nos masques. Pourquoi ne pas être nous-mêmes ? Pourquoi essayer de nous cacher ? Ce n'est pas nécessaire. De toutes façons, nous ne pouvons pas cacher ce que nous sommes, mais nous dépensons notre énergie à cela. Voyez bien que c'est la source de nos pertes d'énergie.
La recherche spirituelle est une révolution qui demande de la vitalité. Ce n'est pas pour les tièdes. Ce n'est pas pour ceux qui se limitent à leur animalité sociale et rationnelle. C'est pour ceux qui croient que la vie est divine et que nous sommes reliés de façon organique à cette divinité.
Ce qui arrive ensuite, quand on prolonge l'état d'observation, c'est que la
prise de conscience: "Je suis en train d'observer" se dissipe. Au début, c'est
là:
"J'observe, j'ai vu ça, j'ai noté ça".
C'est la première étape, mais quand cet état d'observation se prolonge et qu'on y revient plusieurs fois dans la journée, de sorte qu'il devient l'état normal de la conscience, alors la sensation d'observer disparaît. L'observation se fait comme se font l'expir et l'inspir. Cette deuxième phase est spontanée, involontaire, comme la respiration. Elle se fait. Si cet état d'observation sans le Je, ce Je conscient d'observer, se prolonge et qu'on observe le contenu du mental, celui-ci s'apaise et n'intervient plus.
La méditation est le seul moyen pour se libérer de l'enchaînement des pensées, du karma, de la destinée. Ce qui reste est un océan de silence. Vous êtes assis tranquillement, le Je, le moi ont disparu dans la non action et vous ne savez même pas ce qu'il advient de vous. La conscience du Je avec son poids de subconscient et d'inconscient ne bouge plus. La nature du silence, c'est l'arrêt complet des activités mentales. Mais ce n'est que le mental individuel, le nôtre, qui s'est arrêté. Dans le silence, se manifeste l'intelligence cosmique et les cinq éléments en mouvement. Il y a donc un mouvement subtil, même dans le silence. L'esprit conditionné est suspendu, il est dans l'océan de l'espace intérieur et cet espace est plein du mouvement cosmique, qu'on l'appelle intelligence universelle ou intelligence cosmique. L'intelligence de la vie est perceptive. La vie est à la fois êtreté et énergie, mouvement et non mouvement, son et silence, naissance et mort. Tout cela constitue « l'entièreté » organique de la vie.
Qu'arrive-t-il quand l'activité personnelle de l'ego a été abandonnée sur l'autel du silence ? On se heurte alors à la difficulté inhérente à l'éducation moderne du mental. On se dit : « Bien, si je peux comprendre ce qui m'arrive, prévoir ce qui va venir, nommer, définir l'expérience, alors je suis prêt à supporter n'importe quelle souffrance pour la vie spirituelle ». Ce mental moderne, conscient de ses dons, de ses possibilités et de ses conditionnements, veut enfermer toute chose dans le cadre d'une pensée, d'une idée, d'une description, d'une définition, d'une expérience. Il veut le posséder et le négocier. « C'est moi, moi qui ai la libération, moi qui vis une expérience ésotérique ». Il veut acquérir, obtenir, posséder, sentir qu'il a quelque chose. Le Je veut garder son identité et l'enrichir, alors que dans la vie spirituelle, seule l'entièreté a une identité. Nous ne sommes que des parts composites de cette totalité. Nous n'avons pas d'identité séparée. C'est donc l'abandon de toute activité de l'ego, sur l'autel du silence, l'espace intérieur qui est exigé. Tout homme instruit arrive à cela assez facilement, parce qu'il y a des mots qui l'accompagnent, des expériences du passé vécues par d'autres chercheurs avec lesquelles il peut comparer, dont il peut parler, et auxquelles il peut penser. Avec le support du connu, il arrive aux limites des mots, qui ne peuvent plus le conduire au-delà et toute pensée est impossible sans les mots. Arrêté aux frontières de la verbalisation, il regarde l'inconnu, mais il n'a pas l'humilité de plonger au-delà des mots, de la mentalisation, de l'idéation.
Il est facile de plonger dans l'océan du silence intérieur, mais pour l'homme moderne, c'est une difficulté terrifiante, car il croit vivre pour lui-même. Nous avons perdu la fraîcheur, l'innocence et la beauté de la foi. L'homme moderne se demande ce qui lui arriverait s'il perdait son activité mentale, il veut savoir à l'avance ce qui va lui arriver. Mais il ne peut pas y avoir d'essai quand il s'agit de l'inconnu, de l'inconnaissable. Si l'on abandonne toute activité, ce sentiment d'agir, d'expérimenter, d'observer, alors, d'un seul coup, l'humilité de la foi emporte le chercheur dans l'océan du silence.
A partir de là, on est sur un autre plan : l'ego, le Je, n'est plus actif. Alors commence à se manifester la conscience cosmique, universelle, intelligence perceptive qui est au centre de la vie, qui nous entoure et nous habite. Avec l'arrêt de l'activité du mental, de toute activité de la pensée conditionnée, se manifeste l'action du cosmique, de l'universel. C'est pourquoi j'ai dit qu'on change de plan; on n'est plus dans la dimension où l'on est emprisonné dans la conscience individuelle, mais tout comme la goutte d'eau se fond dans l'océan, la conscience individuelle est immergée dans le Tout, le cosmique, l'universel. C'est ce que les "Soufis" appellent les noces mystiques de l'individuel et de l'universel.
Ce n'est plus le Je qui agit, mais l'autre conscience. Lorsque cette intelligence perceptive contenue dans chaque particule de la matière qui nous entoure et nous constitue devient active chez quelqu'un, le comportement de cette personne se modifie complètement. L'intelligence cosmique, universelle, voit tout, comprend tout; il n'y a en elle aucune ignorance. Ce n'est pas une faculté du cerveau mais une énergie contenue dans tout ce qui vit et bouge, disponible vingt-quatre heures sur vingt-quatre. A partir du moment où elle s'anime chez quelqu'un, il est manifeste que celui-ci sait tout, comprend tout et que dans une relation, il répond spontanément à tout ce qui survient, dans une sorte d'état de grâce.
On change de plan, la conscience universelle agit à travers l'individu, dans les limites de l'individuel. Même quand le cosmique, l'universel est activé, mis en mouvement et commence à fonctionner, il ne peut le faire qu'à travers le cerveau. Il doit utiliser le savoir, l'expérience individuels.
Comme notre mental et notre cerveau utilisent nos mains, nos pieds, notre mémoire, la conscience cosmique se sert de tous les conditionnements, des expériences, du savoir, des possibilités personnelles, et s'exprime à travers eux. Ainsi le cerveau devient un canal. La main devient un instrument dans les mains de l'universel, du cosmique, et une sorte de magnétisme commence à se développer autour de cette personne. Les autres sont attirés et disent que c'est quelqu'un d'extra-ordinaire, qu'il y a une sorte de fraîcheur en lui, dans ses paroles, une harmonie intérieure. En apparence, c'est la même personne, mais elle a changé intérieurement.
La source de notre activité, de nos perceptions et de nos réponses est le mental. S'il est abattu, déprimé, perturbé, préoccupé, les yeux peuvent percevoir la beauté mais ça n'atteint pas le mental; la relation avec la beauté est donc coupée, interrompue. Nos organes des sens voient, entendent, mais en fait, c'est le mental qui voit par les yeux, entend par les oreilles, touche par les doigts; c'est la source de notre activité. Dans cette nouvelle dimension, cette source change : c'est le mental cosmique, universel, qui devient la source du mouvement et utilise le mental et les sens. C'est le changement révolutionnaire de l'être qui vit dans le silence. On doit expérimenter le mystère de l'espace intérieur de façon scientifique et en parler de la même façon. Si on s'intéresse à la découverte du mystère du silence, on se doit de tenir compte de la "Goraksha Samhita" et de la "Shiva Samhita". Quand on est passé de la terre à "âkâsha", l'espace intérieur, c'est le Silence. Quand le silence a complètement transformé quelqu'un, cette personne ne vit plus pour elle-même. L'universel se sert d'elle, de son mental, de son corps pour le bien de tous. Elle est désencombrée et l'universel met cet espace intérieur au service des autres.
Un tel être vit dans le silence, et l'intelligence cosmique universelle l'utilise pour le bien de l'humanité. Le Christ, Bouddha, Ramakrishna, Râmana Maharshi avaient des possibilités, des facultés extraordinaires qui se sont épanouies, mais certains en restent au silence, arrêtés par la gloire de leur propre éclat qui commence à émaner d'eux, à rayonner, arrêtés par l'attraction qu'ils exercent sur les autres, par les honneurs dont ils sont l'objet. A ce niveau, le danger est très grand de se faire emprisonner par le respect et les honneurs. Cet état extraordinaire devient une prison : on commence à croire qu'on a pour mission d'être au service des autres, de les rendre heureux, de les libérer et on ne fait plus rien pour soi-même, on agit au nom de l'humanité et ce sentiment d'avoir une mission, d'être sans ego, la conscience qu'on en a, devient une limitation, isole. Cela arrive à certains, pas nécessairement à tous.
Le mouvement du mental conditionné est suspendu, le mouvement de l'intelligence universelle, non conditionnée par le mental humain entre en action et on accède à des facultés extraordinaires. On passe par un changement révolutionnaire, cela nous l'avons perçu dans cette dimension de silence, mais la méditation est encore au-delà. Elle est au-delà même du mouvement de l'intelligence cosmique universelle et de la gloire d'être quelqu'un d'extraordinaire, dans la mesure où on laisse à ce mouvement la possibilité de s'apaiser. Pouvez-vous imaginer le plaisir que procure ce mouvement ? Habituellement, nous nous laissons emporter par le plaisir des sens, de la pensée, des mots, de la musique et des émotions qu'ils suscitent, nous nous laissons emporter si facilement par les plaisirs sensoriels, verbaux, psychologiques, mais là, je parle des plaisirs qui naissent de l'activation du mouvement de l'intelligence cosmique universelle. Vous ne pouvez pas savoir, c'est une sorte de drogue. Si l'humilité et la foi demeurent vivantes, si le plaisir d'être extraordinaire, d'être considéré, honoré, aimé, adoré, si la gloire d'être appelé le sauveur ne vous trouble pas, ne vous affecte pas, si vous êtes dans une telle humilité que même le plaisir de l'extase ne vous grise pas, si tous ces plaisirs ne vous déforment pas, ne vous dénaturent pas, ne vous enflent pas, alors le mouvement de l'intelligence cosmique, les pouvoirs ésotériques qui se développent à ce stade, se dissipent d'eux-mêmes. Comme l'activité physique s'est calmée, comme la conscience d'être un père ou une mère a disparu, de la même façon, le mouvement de l'intelligence cosmique universelle se calme. Ce qui reste, c'est l'êtreté.
L'êtreté de l'individu, dans sa pureté et sa simplicité, je dirais même l'êtreté de la vie est ce qui subsiste quand le mouvement du cosmique s'apaise. Quel événement formidable, marquant et significatif dans la vie de ceux pour qui ne subsiste que l'êtreté nue, sans aucun mouvement. C'est la dimension du "Samadhi", la dimension à laquelle chacun peut parvenir, c'est notre droit de naissance en tant qu'être humain, d'atteindre cette êtreté.
Aller du mouvement personnel, mouvement des impulsions physiques, des pensées, des expériences psychologiques jusqu'à l'état d'observation, de là, jusqu'au silence et au-delà du silence, jusqu'à l'état de "Samadhi", état du vrai "sannyâs", de la réelle méditation. Pas le moindre mouvement. La méditation est une dimension nouvelle dans laquelle on peut grandir et vivre et à partir de laquelle, quand c'est nécessaire, entrer en relation avec les autres. Ce n'est pas une fin, une destination, c'est une renaissance. Un nouvel être humain est né, enrichi par le passé, conscient du présent. S'appuyant sur le particulier mais uni au tout, l'être spirituel évolue dans la société, sans peur, spontanément. Je sais qu'il est très difficile de croire à cela quand on en entend parler, mais je l'ai vu se produire. Ce n'est pas réservé à quelques élus, c'est le droit de naissance de chacun de s'élever dans cette pure divinité que j'appelle Dieu, si vous voulez, ou « Bhagavad Sattva », l'êtreté de la divinité, là où le mouvement de l'énergie, qui est la vraie maya, se dissout et où peut s'incarner la véritable immobilité.
C'est la révolution intérieure qui est nécessaire aujourd'hui. Les conditionnements du passé déterminent nos réponses au présent, ils ne nous permettent pas d'être libres dans nos relations, nous projetons et prolongeons notre passé dans notre vie présente et ainsi se perpétue le cycle des naissances et des renaissances. Mais quand on vit à partir de cet espace intérieur, il n'y a aucune pensée, aucun mouvement à moins que ce soit nécessaire et justifié par la vie. Alors le cycle des naissances est interrompu. C'est le "jivan mukti" dont les anciens et les saints ont toujours parlé. Malheureusement, la religion et la démarche spirituelle ne sont pas en accord, en harmonie avec notre vie de tous les jours. Nous avons compartimenté la vie en religieux, spirituel, social; donc, nous allons dans les lieux de culte adorer les saints, mais dans notre vie quotidienne, à la maison, dans notre vie relationnelle, toutes les valeurs sont différentes. La malédiction du morcellement frappe la psyché humaine. Dans la vie religieuse, il n'est question que d'humilité, mais dans la vie quotidienne, nous proclamons que le cynisme, l'orgueil, l'agressivité, la compétitivité, la colère et la haine sont nécessaires. Comment concilier ces deux points de vue ?
L'humanité n'est pas heureuse de nos jours, les Indiens en particulier. Nous ne sommes pas du tout heureux aujourd'hui et la race humaine ne trouvera pas la paix tant que cette fragmentation de la vie mise en place par l'homme ne desserrera pas son emprise sur le mental. La vie ne peut pas être fragmentée, c'est un tout. La vie est une totalité en permanence, quand on prend un repas, on le fait en étant relié à la totalité de la vie, quand on parle à qui que ce soit, on parle à l'humanité tout entière. Comment pourrait-il y avoir la paix dans notre vie à moins d'y intégrer constamment la religion ? Comment ceux qui chantent « Jai Ram, Jai Jai Ram » peuvent-ils mentir ou vivre dans la duplicité ? Au nom de la religion nous pratiquons l'hypocrisie. Mes amis, mon cœur est plein de tristesse devant notre façon d'agir. En Inde, la crise est une crise d'identité, une crise des valeurs humaines. Il y a une érosion irréversible des valeurs, nous avons perdu le sens du caractère sacré de la vie, de l'être humain. Nous sommes devenus des chercheurs de plaisir, des marchands de pouvoir. Comment ce pays peut-il être si corrompu, s'il contient des millions et des millions de personnes religieuses ? Nous sommes divisés de l'intérieur, il nous semble que la religion et Dieu concernent l'après-vie, mais ici, sur cette terre, nous glorifions et nous adorons l'argent, le pouvoir, la haine, la colère, la violence. Nous devons nous arrêter pour comprendre qu'être religieux, c'est aborder toute relation avec la conscience de la présence du divin. Vivre au cœur du divin avec la conscience qu'on doit mourir un jour et tout laisser derrière soi. Si ça n'est pas une idée abstraite, si la mort est perçue comme une réalité sensible, si nous pouvons sentir la présence de l'incommensurable, l'ineffable totalité qui nous entoure, même quand nous sommes occupés à des détails, le caractère de notre comportement, sa nature va changer.
La religion en tant que la vraie révolution spirituelle peut aider à changer
le présent parce qu'elle fait prendre conscience à l'être humain qu'il n'est
sur terre que pour une soixantaine ou une centaine d'années. Il doit vivre avec
la nature, avec les hommes et c'est la qualité de ses actes qui lui donnera
la paix. L'argent est nécessaire pour la vie matérielle:
on doit se nourrir, s'habiller, mais si l'argent est gagné en sacrifiant la
vérité, l'amour, l'entr'aide, en humiliant les autres, alors, il faudra payer
le prix des injustices commises. On ne peut pas acheter la paix en exploitant
les autres. Ce sont les relations, leur qualité qui amèneront la paix, la plénitude
intérieure.
Seul un être mécontent ou affamé peut devenir un élément anti-social. Il y a des millions et des millions d'affamés qui se comportent de façon anti-sociale à cause de leur mécontentement et de leurs privations, et ce comportement devient un modèle puissant. Mais on trouve aussi l'insatisfaction chez les gens aisés, ceux de la classe moyenne, qui ont pu goûter le plaisir de gagner de l'argent.
Changer seulement la structure sociale ne résoudra pas le problème. Mes amis, c'est l'être humain que nous devons changer. Les deux vont de pair. Les doctrines, la peur de la loi et de la force n'aident pas à changer l'être humain. Il faut que ce soit une démarche volontaire et une telle démarche ne peut être que spirituelle. C'est pourquoi j'ai parlé de méditation. Vous pourriez demander: "N'y a-t-il rien d'autre qui puisse changer un être ?" Certes, mais la méditation permet de se relier, par le plus court chemin, à la totalité, tout en conservant sa liberté d'action, sans partir de chez soi, sans aller nulle part. Le chemin qui mène à la méditation est le chemin austère du discernement et du silence.
Il y a un deuxième chemin, dont je n'ai pas parlé, qui est le chemin de l'amour. Il y a deux choses qui purifient. L'une est le discernement et l'autre, l'amour. Il n'y a rien d'autre qui puisse purifier le cœur humain de ses imperfections. On dit que ce chemin de l'amour est facile, mais il est aussi exigeant que celui du discernement. Que faut-il pour vivre différemment ? Une révolution est nécessaire, la révolution intérieure. On dépose l'ego sur l'autel de l'amour, il se défait. Quand l'abandon est consenti, ce n'est pas douloureux, on n'a même pas l'impression d'avoir fait un sacrifice. C'est la beauté de l'amour : dès qu'on abandonne l'ego, le Je, le moi sur l'autel de l'amour, ce Je commence à dire : "J'appartiens à Dieu et non à moi". On vit dans un monde auquel on n'appartient pas. C'est le "bhakti yoga". On n'appartient à Dieu et là, le Je cesse d'agir volontairement. En apprenant à s'abandonner consciemment, à dessein, en toute connaissance, le Je cesse d'agir.
Certains sont dominés par l'intellect et pense que le chemin de l'amour n'est
pas pour eux, d'autres sont dominés par le cœur et pensent que le chemin du
discernement n'est pas le leur. Le saint bengali Ramakrishna disait :
« Autant d'êtres, autant de chemins ». Ainsi, que l'on prenne le chemin
du silence, de la méditation ou celui de l'amour, où l'ego se défait dans un
néant sacré, le résultat est le même.